Профессиональное решение
для специалистов строительной отрасли


ПРАВИТЕЛЬСТВО РЕСПУБЛИКИ АЛТАЙ

ПОСТАНОВЛЕНИЕ

от 14 мая 2014 года N 140


Об утверждении государственного реестра объектов нематериального культурного наследия Республики Алтай

(с изменениями на 12 июля 2019 года)

(в ред. Постановления Правительства Республики Алтай от 12.07.2019 N 187)




В соответствии со статьей 3 Закона Республики Алтай от 5 декабря 2008 года N 120-РЗ "О регулировании отношений в области развития нематериального культурного наследия Республики Алтай" Правительство Республики Алтай постановляет:


Утвердить прилагаемый государственный реестр объектов нематериального культурного наследия Республики Алтай.



Исполняющий обязанности
Председателя Правительства
Республики Алтай
Н.М.ЕКЕЕВА



Утвержден
Постановлением
Правительства Республики Алтай
от 14 мая 2014 г. N 140



ГОСУДАРСТВЕННЫЙ РЕЕСТР ОБЪЕКТОВ НЕМАТЕРИАЛЬНОГО КУЛЬТУРНОГО НАСЛЕДИЯ РЕСПУБЛИКИ АЛТАЙ

(в ред. Постановления Правительства Республики Алтай от 12.07.2019 N 187)



1. Кай - алтайское горловое пение


Характеристика объекта нематериального культурного наследия. Кай - алтайское горловое пение - устная исполнительская традиция героических сказаний о богатырях горловым пением - интонированием необычной звукоподачей, передаваемая с древнейших времен. Его уникальная особенность заключается в том, что древнейшее традиционное горловое пение, сопровождающее исполнение сказаний, основывается на соотношении двух разнотембровых и разновысотных голосов, находящихся в различной интервальной зависимости. Двузвучное пение, возникающее в вокализациях, исполняется таким образом, что нижний звук, являясь "неподвижным тоном", "издается горлом", а верхний "образует несложную мелодию" и "исполняется губами".


В интонационной культуре алтайского народа кай занимает центральное место и является одним из наиболее устойчивых темброзвуков. Как считается, "стих алтайского эпоса в своей ритмической основе находится в тесной связи с ритмическим речитативным напевом-каем, и каждому такту кая соответствует определенный период текста". Каем исполнитель подчеркивает, иногда драматизирует самые важные эпизоды повествования.


В эстетике сказителей кай считался языком духа. От имени этого духа - покровителя сказитель исполняет горловым пением текст сказания и с помощью "голоса духа" он маскирует свой естественный голос. Алтайский кай имеет несколько стилевых разновидностей: кону кай (особая манера исполнения горлового пения, которая сопровождает весь текст повествования сказания), каркыра кай (кай, исполняемый сказителем низкой октавой, при описании путешествия героя в подземный мир, а также в сценах борьбы героя с противником и т.д.), коомой кай (кай, исполняемый при помощи зажатых звуков, также дополняющий картины противостояния героя врагам, спуск в нижний мир и т.д.), сыгырткыш кай (кай, исполняемый при помощи свиста, подчеркивающий звуки природы и т.д.).


Исполнение каем выделяется и в жанровом определении алтайских героических сказаний, которые определяются как: кай чорчок (подробно см. ниже) - т.е. сказания, исполняемые горловым пением - каем. Исполнителей героических сказаний алтайцы называют кайчы (подробно см. ниже). Кай - это музыкальный феномен, имеющий специфически алтайскую природу и отличающийся по сонорике и характеру инструментальной партии от хакасского и шорского или тувинского, западно-монгольского аналогов. Отличительная черта алтайского кая - это "горловое" пение всего сказания в сопровождении топшуура без остановки для пересказа.


Уникальная ценность кая как живой устной сказительской и культурной традиции заключается в том, что народ в этой форме исполнения героических сказаний аккумулировал все свои знания о своей многовековой истории; а главное - богатство эпического интонирования и тайный язык общения с духами природы.


Ареал распространения объекта нематериального культурного наследия. Исполнение горловым пением текстов сказаний было известно у тюркских и монгольских народов Центральной Азии, в том числе, у тувинцев, монгольских урянхайцев. Но из этих народов именно у алтайцев по сегодняшний день сохранились все разновидности горлового пения, используемые при сопровождении исполнения сказаний. У тувинцев распространена разновидность горлового пения - коомой. У монгольских урянхайцев распространена разновидность, схожая с алтайским кону кай.


Алтайское горловое пение в самой Республике Алтай широко распространено в южных районах республики (Улаганском, Кош-Агачском, Усть-Канском, Онгудайском и Шебалинском), в северных районах есть отдельные исполнители, которые поддерживают развитие данного вида исполнительского искусства.


Современное состояние объекта нематериального культурного наследия. На современном этапе кай - алтайское горловое пение возродилось, наблюдается реанимация новой эпической среды. В настоящее время в сказительское искусство вовлечены не только артисты, эстрадные певцы, но и учащиеся школ, училищ и студенты учебных заведений. Создаются благоприятные условия для свободного творчества (фестивали, конкурсы, продолжаются издания текстов сказаний, аудио-видео-дисков). Сказители и исполнители кая активно осваивают традиционные формы исполнения сказаний, чему способствует проведение сказительского форума - Международный Курултай сказителей.


2. Кай чорчок - алтайские героические сказания


Характеристика объекта нематериального культурного наследия. Кай чорчок - алтайские героические сказания, крупные монументальные по объему произведения, древнейшие памятники устного народного творчества в яркой художественной форме, отражающие историю и мировоззрение народа. Этому жанру народно-поэтического творчества принадлежит величайшая роль в сохранении, передаче исторической, духовной памяти народа. Возникновению героического эпоса у древних племен Алтая, как и у других народов, предшествовали мифы и легенды о космогонических героях-великанах и сказки о чудесных персонажах из мира животных и людей. По исследованиям известного алтайского исследователя, доктора филологических наук С.С.Суразакова, алтайские героические сказания с самого начала выдвинули новый тип героя - богатыря - охотника (мергена) и богатыря-воина (баатыра), обязательно ездящего на коне. Приучение коня и развитие коневодства явились поворотным пунктом в исторической жизни древнего тюрко-монгольского населения Центральной Азии и Сибири. Из героических сказаний наиболее архаичным является "охотничий" эпос. В нем сложились сюжеты о встречах и борьбе героев с "хозяевами" земель и вод, изображаемых в образе животных, зверей и птиц. К "охотничьему" эпосу генетически восходят такие сюжеты и мотивы, как: постоянные выезды богатырей на охоту, рождение сына во время пребывания отца на охоте, нападение в отсутствие героя чудовища врага - чужеродца на стойбище, увод врагом жены или сестры героя и т.д. Богатырь-охотник наделялся чертами мага и оборотня, сверхъестественными признаками или атрибутами. В дальнейшем развитии эпического творчества черты богатыря-охотника слились с чертами заменившего его богатыря-воина. В сказаниях о богатырях-воинах обязательно присутствует обряд инициации - посвящение юноши в воина. Герой получает боевого коня, одежду и вооружение. Эпос уже дает более подробную разработку образа-богатыря: его портрета, типических мест в его поступках и действиях, диалогов и т.д. Значительно расширяется круг подвигов богатыря-воина: борьба героев с чудовищами, борьба богатырей с подземным миром, борьба героев с чудовищами, героическое сватовство, борьба героев за сохранение и укрепление семьи и рода, борьба с набегами, которые совершались с целью угона скота и добычи рабов.


В алтайских героических сказаниях нашли опосредованное отражение и более поздние исторические этапы. Борьба против покорения и подчинения родов и племен, наложения дани, а также за освобождение и возвращение на родину плененного народа являлась не только борьбой за независимость и самостоятельность родоплеменных групп и объединений, но имела и социальный характер, что порождало воинскую героику. В основе этих произведений лежат обычные житейские конфликты, а в образах героев определяются нормы общественного и семейного поведения людей.


Алтайский героический эпос в течение своего длительного развития, вплоть до XX века, пополнялся новыми произведениями. В нем происходила весьма сложная эволюция, касающаяся тем, идей и образов, сюжетов и композиции. Общей закономерностью развития эпического творчества является движение от фантастики и мифологии к изображению исторических процессов, реальной жизни, к историческому осмыслению богатырских деяний.


Протяженность исполнения героического сказания каем - горловым пением зависело от объема исполняемого текста (текст одного сказания может состоять из 7 тысяч и более стихотворных строк). Обычно огромные полотна текстов будущие сказители запоминали в детском возрасте от 6 до 9 лет. Исполнение кай чорчок могло происходить в течение нескольких дней в вечерне-ночное время с перерывами днем, так как обязательным условием являлось закончить сказание в полном объеме без сокращений, что имело и сакральное значение.


Записи героического эпоса алтайского народа начались еще с середины прошлого столетия, но наиболее интенсивно проводились в 30 - 60-е годы XX века. В настоящее время, по подсчетам исследователей - эпосоведов, имеется 212 записей героико-эпических произведений алтайцев, общим объемом более 500 тысяч стихотворных строк. Из них опубликовано 104, хранятся в рукописях 108, переведены на русский и немецкий языки 62 сказания. С 1958 г. началась публикация серии "Алтай баатырлар", в настоящее время издано 15 томов, в этой серии сделана попытка представить весь репертуар алтайских героических сказаний.


Ареал распространения объекта нематериального культурного наследия. Кай чорчок - алтайские героические сказания.


На территории современной Республики Алтай на сегодняшний день почти повсеместно выявлены места распространения образцов алтайских героических сказаний.


Современное состояние объекта нематериального культурного наследия. Кай чорчок - алтайские героические сказания. В настоящее время традиционное исполнение текстов героических сказаний угасает, нет ярких сказителей, исполняющих тексты сказаний. Но создание условий для исполнения текстов на Международном Курултае сказителей способствует возрождению не только алтайского горлового пения, но и в целом попытки реконструкции исполнения текстов жанра алтайских героических сказаний. В результате многолетнего функционирования Международного Курултая сказителей выросла целая плеяда молодых исполнителей, которые хорошо владеют всеми видами кая, то есть, задача овладения искусством горлового пения стала выполняться. В настоящее время многие из них выступают не только в республике, но и за рубежом. Но исполнители горлового пения в большей части сказания исполняют частично, отрывками, а иногда и исполняют разные стили горлового пения, без словесного сопровождения, используют элементы кая в рок - музыке, вводят элементы кая в свои концертные программы. Поэтому требуется ведение огромной работы по восстановлению эпической традиции, состоящему из синтеза: горловое пение - поэтический текст - музыкальное сопровождение - эпическая среда.


3. Кайчы - сказитель


Характеристика объекта нематериального культурного наследия. Кайчы - сказитель, знаток и исполнитель героических сказаний, считался избранником духов - хозяев гор Алтая и глубоко почитался в народе. Наиболее талантливых сказителей называют ээлу кайчы - сказитель, в ком есть дух сказаний. Это сказитель, имеющий контакт с божеством Алтай - Кудай, духами гор и местностей, наделен даром ясновидения. Определение ээлу кайчы характеризует качество сказителя, так как в него может вселиться сам дух сказания и устами сказителя исполнить сказание, что означает высшую оценку его способностей. Бытует поверье в то, что у ээлу кайчы топшур "говорящий" и может продолжать играть даже тогда, когда сказитель прерывает сказание на отдых. Определением ээлу кайчы наделяли особо одаренных сказителей. Многие современные сказители среди своих учителей называли тех, у которых был статус ээлу кайчы. Этот статус закрепляется народом за таким сказителем, который сообразно содержанию эпоса, перевоплотившись в богатыря, отправляется в Нижний мир, а затем возвращается на землю. Ээлу кайчы может передать целостные сюжеты эпических произведений ритмически организованной речью от начала до конца горловым пением под аккомпанемент топшуура. Образ ээлу кайчы относится к реликтовым древним знаниям алтайского сказительского искусства.


Имена сказителей, которые дошли до нашего времени, это знаменитые и известные исполнители героических сказаний с середины XIX в.: Кыскаш, Сабак Бочонов, Кыдыр Отлыков, Кабака Тадыжеков, Дьиндьилей, о многих из них остались легендарные рассказы. Их последователями стали: Анике, Шонкор Шунеков, Оспыйнак, Келер-Куш, Сабранка, Николай Улагашев, Сыран Ялатов, Г.И.Калкин, Кабак Черноев. Певцы следующего поколения были их учениками. Это - Очубай Алексеев, Менди Куртов, Илья Константинов, Сават Алтайчинов, Анчы Чунижеков, Наталья Черноева, Алексей Калкин, Табар Чачияков, Евдокия Таштамышева, Николай Ялатов, Салдабай Савдин, Касак Кокпоева и другие. Во все времена героический эпос являлся истинным богатством и высочайшим достижением в духовной культуре алтайцев, а сами сказители - достоянием народа. Они донесли до будущих поколений высокохудожественные образцы многовекового поэтического творчества своего народа. Многие из них сумели передать исполнительское мастерство и знание текстов напрямую своим последователям, среди них весьма показателен пример сказительской династии Калкиных.


Ареал распространения объекта нематериального культурного наследия. Образ Кайчы - сказителя относится к уникальным мировоззренческим представлениям, связанным с практикой исполнительства сказительского искусства, он был зафиксирован у всех носителей фольклорных знаний и распространен по всему Алтаю.


Современное состояние объекта нематериального культурного наследия. Кайчы - сказитель. У части современных продолжателей исполнительской традиции алтайских героических сказаний при помощи горлового пения есть определенные знания о статусе кайчы - сказителя. Но в последние десятилетия утрачиваются исконные представления о кайчы - сказителе, подменяются определения, характеристики: сказитель, исполнитель. Некоторые вопросы в связи с трансформациями в традиционной культуре и современных реалий требуют новых уточнений.


4. Бай Терек - Священный Тополь / Железный Тополь


Характеристика объекта нематериального культурного наследия. Бай Терек - Священный Тополь / Железный Тополь - народно - поэтический постоянный художественный образ в алтайском фольклоре, имеющий тесную связь мировоззренческими представлениями о родовом священном дереве или о мифологическом стержне, соединяющем верхний, средний и нижний миры. По значению восходит к представлениям о родовом священном дереве, когда человек и природа слиты воедино. Образ Бай Терек выступает как стержень, соединяющий три мира: верхний, средний и нижний. Ветви священного тополя достигают верхний мир, корни прорастают в нижний мир. На верхушке железного тополя "сидят две одинаковые кукушки с голову коня", от их кукования листья дерева распускаются, в середине тополя "два одинаковых черных беркута сидят", караулят тех, которые могут с неба напасть, "внизу два черных пса: Азар, Казар сидят", стерегут посланников с подземного мира.


Описание Бай Терек, кроме героических сказаний, может упоминаться в текстах сказок и благопожеланий. Противостояние мира божества Тенгри и подземного мира Эрлика отражается на благосостоянии среднего мира, вся же модель трехмерного мира выстроена в образе священного Тополя, который популярен в фольклорных текстах всех тюркских народов. Священный Тополь выступает в роли балансирующей силы, когда противоборствующие стороны так или иначе связаны между собой и даже нуждаются друг в друге.


Образ священного тополя помогает реконструкции полной картины древнего мироздания, детализации мифологем алтайского народа, обогащению основ знаний духовного наследия.


Ареал распространения объекта нематериального культурного наследия. Образ Бай Терек - Священного Тополя / Железного Тополя встречается в алтайском фольклоре, а также в фольклоре других тюрко-монгольских народов. Но в алтайском фольклоре, как наиболее архаичном, этот образ представлен подробно. Это, в свою очередь, свидетельствует о том, что понятие священного тополя является одним из ключевых в мировоззрении алтайского народа.


Современное состояние объекта нематериального культурного наследия. Образ Бай Терек - Священного Тополя / Железного Тополя продолжает бытовать в алтайском фольклоре, он изучается в учебных программах школ и вуза. Встречается в поэзии современных поэтов и писателей.


5. Топшуур - традиционный алтайский музыкальный инструмент


Характеристика объекта нематериального культурного наследия. Топшуур - традиционный алтайский музыкальный инструмент, игрой на котором сопровождалось исполнение каем - горловым пением текстов героических сказаний, дьанар или народные музыкальные наигрыши. Гриф и конус топшуура вырезались из цельного куска дерева, предпочтительно из кедра. Длина около 780 мм Мембрана кожаная, позднее - деревянная, с несколькими небольшими резонаторными отверстиями. Шейка длинная, без ладов, головка в виде коробки, струны свивались из волос конского хвоста. Верхняя струна состояла из большего количества волос, так, верхняя струна могла изготавливаться из девяти волос, а нижняя - из семи. Настройка квартовая, звучание тихое, глуховатое. Бряцание по струнам сочетается с постукиванием пальцев по деке. Игрой на топшууре сопровождалось исполнение каем - горловым пением текстов героических сказаний, в которых вступительная часть посвящалась благословению топшуура. Топшуур считался конем сказителя, сопровождающего своего богатыря в его ратных подвигах.


Ареал распространения объекта нематериального культурного наследия. Топшуур - традиционный алтайский музыкальный инструмент, один из распространенных народных инструментов. Есть аналоги у других тюрко-монгольских народов: тувинцев, западных монголов - ойротов, калмыков.


Современное состояние объекта нематериального культурного наследия. Топшуур - традиционный алтайский музыкальный инструмент, в современном своем бытовании активно используются сказителями, исполнителями горлового пения, как непременный атрибут этого вида искусства, его активно используют в различных концертных номерах, во время проведения народных праздников и Международного Курултая сказителей. Игру на инструменте изучают студенты БОУ СПО РА "Колледж культуры и искусства Республики Алтай им. Г.И.Чорос-Гуркина", а также учащиеся музыкальных школ, школ искусств г. Горно-Алтайска и районов. Появились известные мастера по изготовлению топшуура.


6. Икили - традиционный алтайский народный инструмент